Qual é o significado de Espiritualidade? Assuma uma atitude positiva e constante!

Qual é o significado de Espiritualidade?
Tanto se fala em espiritualidade! Mas você já pensou sobre o que significa espiritualidade?
Espiritualidade significa estar em conexão com o Espírito, como a própria palavra diz.
Na prática, espiritualidade significa sermos guiados por algo que está acima do ego.
E estar no Espírito significa ser inspirado. Significa, antes de tudo, o contato com aquela parte dentro de você que está cheia de Luz!
Não falo de Espírito exterior. Falo do Espírito que anima a sua alma e que anima o seu corpo e que anima a sua vida!
Falo do Espírito que você Verdadeiramente É!

Cansaço e falta de espiritualidade
Quando estamos desligados do Espírito, estamos des-espiritualizados, fazendo conexão com o ego. Em consequência nos sentimos fatigados, pois deixamos de nos alimentar do nosso Espírito.
Estar no ego traz cansaço, uma vez que através do ego somos estimulados a cultivar uma avalanche de emoções que apenas retiram a nossa energia e ainda nos colocam diante de esforços imensos para nos mantermos inteiros ao longo do dia!
São tantas as demandas do ego! Tantas exigências que o ego nos faz! Raiva, frustrações, criticas e autocríticas, medos, padrões inatingíveis de perfeição!
Você já observou quanta energia você gasta para controlar um simples medo? Ou para cumprir suas tarefas diárias quando se sente triste ou mesmo ansioso? Você já percebeu como tudo “se arrasta” quando você está com raiva ou magoado com alguém? Você já reparou como tudo tende a se estagnar e temos que fazer um esforço enorme para fazer as coisas “andarem” conforme desejamos?

Centramento e equilíbrio

Portanto, ser egocêntrico é estar des-espiritulaizado. E o contrário, é estar verdadeiramente centrado eequilibrado.
Quando você quer retornar ao equilibrio, precisa voltar-se para dentro de si mesmo em busca da direção do seu próprio Espírito e deixar que Ele governe todos os aspectos do seu Ser!
Ser inspirado no Espírito é o oposto da fadiga, porque na inspiração do Espírito tudo flui, os esforços são mínimos e seus mais profundosdesejos se manifestam como água brotando na fonte!

A espiritualidade 24 horas!
Espiritualidade, então, é colocar o Espirito a nos inspirar todos os dias e em todos os momentos da vida. É nos mantermos dentro dessa conexão e não perdermos a sintonia ao longo do dia – através do tão falado “orai e vigiai”!
Nós podemos viver a nossa espiritualidade todos os dias, em todos os momentos! A espiritualidade vai além dos momentos de oração ou de meditação ou de qualquer prática religiosa!
Espiritualidade está na forma como nós pensamos e agimos, assim como na maneira como nos colocamos diante do outro e das situações que se apresentam a nós.

Rezar, meditar, ir á igreja: são ações importantes?
Meus mentores dizem: -“não se tornem os beatos da igreja”.
Eles querem dizer que a espiritualidade não se exerce pela quantidade de tempo que você ficou a rezar, a meditar, a cantar mantras, a enviar cura ou a vibrar pelo planeta, nem o tempo que você ficou na igreja, em retiros espirituais ou afins, pois você pode fazer tudo isso sem conexão alguma com o Espírito!
Ou você até pode realizar todas essas práticas com forte conexão com o Espírito, e des-espiritualizar-se tão logo termine, caindo no ego, deixando de inspirar-se, cultivando todo tipo de avalanches de emoções e atitudes negativas!
Se assim acontece, dizem Eles, de nada adiantaram as tantas horas de práticas!
Para o Plano Espiritual o mais importante é como nós “levamos” o nosso dia.
Orações, meditações, mantras, ir á igreja, etc., são importantes desde que feitas em conexão com o Espírito e desde que você consiga mantê-la ao longo do dia, inspirando-se no Espírito quando as termina!
As práticas espirituais são recursos que podem levar ao Espírito, mas não é a conexão em si.

O Céu na Terra!
O Espírito quer ir a Terra! O Espírito quer andar por aí, espalhando Luz e Amor a tudo e a todos! O Espírito quer organizar e regenerar, não apenas o seu Ser, como também todo o planeta!
O Espírito quer se relacionar e quer que você tenha prosperidade, obtendo todos os bens materiais a que tem direito!
O Espírito quer aquilo que você quer! O Espírito te traz tudo dentro da harmonia com o Universo Divino!
É o momento de transformarmos a nossa visão de espiritualidade, uma vez que tudo ao  redor está nos impulsionando para a integração de todos os níveis do Ser!

Um planeta espiritualizado!
As suas atitudes, as suas emoções, os seus pensamentos devem espelhar o Espírito para que você possa se considerar um Ser espiritualizado!
Se você me perguntar: -“Que ações, emoções e pensamentos são inspirações do Espírito”?
E eu vou te responder: -“Olhe para dentro de si mesmo, sinta o seu coração, busque integrar-se com aquela parte sua que está bem dentro, livre de tudo o que te faz sofrer. Puxe para fora a Luz do seu Espírito. Nela você encontra todas as respostas. Nela está a sua inspiração! Nela está a sua espiritualidade”!
Essa é a Verdadeira espiritualidade, aquela que você vive no dia-a-dia, inspirado e conectado, uma forma de ser e de estar aqui e que devemos retomar para que possamos nos tornar a nossa própria Essência Divina manifestada na Terra!
Em conexão com o Espírito, vibramos Amor e a estadia de todos no planeta se torna mais agradável e cheia de Luz!

Luz e Paz,
Tania Resende

LInk do filme Jornada nas Estrelas 5

https://youtu.be/XSySbhgV3WU

LInk do filme Jornada nas Estrelas 5

Egloo: um objeto de argila que aquece um cômodo gastando alguns centavos

DECORAÇÃO

daia florios

12 Maio 2015

Vem chegando o friozinho, que em algumas regiões do Brasil sequer chega, e bem por isso, não temos sistemas de aquecimento na maioria das casas. A essa ponto seria muito interessante encontrar uma solução de baixo custo para quando (e se) o inverno chegar, certo? E existe uma ideia bem interessante que poderia ser perfeita pra gente.

Aquecer a casa gastando apenas alguns centavos, que seriam usados para comprar velas.

O autor da nova invenção é Marco Zagaria, um estudante da Academia de Belas Artes de Roma, que está à procura de financiamento no site Indiegogo para o seu pequeno aquecedor.

Conforme a sua ideia, é possível aquecer um cômodo com apenas 10 centavos de euro por dia (em torno a 35 centavos de reais). O nome do objeto é Egloo, umsistema de aquecimento inteligente queusa o calor das velas para aquecer o ambiente, e o melhor: sem gastar energia elétrica.

Egloo funciona concentrando o calor das chamas das velas dentro de uma cúpula de argila, irradiando calor para dentro do ambiente, mesmo após as velas serem apagadas, explorando as características do material, que retém o calor e o libera gradualmente.

Egloo é composto de quatro elementos: a base, a grelha e as duas cúpulas. A base proporciona um espaço para o posicionamento de velas que, uma vez acesas, vão aquecer as cúpulas superiores. Existe uma grelha metálica na base, que serve como suporte para a cúpula, criando um espaço para a entrada do ar em seu interior, necessária para a combustão das velas. Para o bom funcionamento do Egloo bastam apenas quatro velas e cinco horas para aquecer um cômodo de 20 metros quadrados.

Uma vez acesas as velas, 5 minutos seriam necessários para atingir a temperatura adequada, mantendo uma elevada quantidade de calor, entre 140° e 180°. Esse calor é, então, transmitido para o revestimento externo (entre 30° e 50° graus). “Depois de apenas 30 minutos, a temperatura do cômodo é maior entre 2 e 3 graus", explica Zagaria.

A cúpula fina, posicionada centralmente sobre a base, retém um elevado índice de calor, o qual é então transportado para o reservatório externo. A entrada de ar na abóbada facilita a saída do ar quente, permitindo a troca de calor com o ambiente. 

Egloo é feito à mão, como mostram os vídeos:

Pode ser que, se o frio for muito intenso, o objeto não funcione tanto bem, mas na pior das hipóteses, Egloo é até um objeto bonito para decorar a casa, vocês não acham?

Leia também: Cloud: a lâmpada que traz trovões e relâmpagos para dentro da casa

PRIMEIRAS EXPERIÊNCIAS CLARIVIDENTES E CLARIAUDIENTES

PRIMEIRAS EXPERIÊNCIAS CLARIVIDENTES E CLARIAUDIENTES

Se o yogue persevera na meditação interna, se é constante, tenaz, infinitamente paciente, depois de certo tempo aparecem as primeiras percepções clarividentes.

No princípio, apenas pontos luminosos, depois aparecem rostos, quadros da natureza, objetos como em sonhos, naqueles instantes de transição que há entre a vigília e o sono. As primeiras percepções clarividentes despertam o entusiasmo do discípulo. Essas percepções demonstram−lhe que seus poderes internos estão entrando em atividade.

É necessário que o estudante não se canse. Necessita−se muitíssima paciência. O desenvolvimento dos poderes internos é algo muito difícil. Realmente, são muitos os estudantes que começam, mas são poucos os que têm a paciência do santo Jó. Os impacientes não conseguem dar um só passo no caminho da Realização. Esta classe de práticas esotéricas é para pessoas muito tenazes e pacientes.

Na Índia sagrada dos Vedas, os yogues praticam a meditação interna quatro vezes por dia. Em nosso mundo ocidental, devido à preocupação pelo viver diário e ao duro batalhar pela existência, só se pode praticar a meditação uma vez por dia. Só isso é o suficiente. O importante é praticar diariamente, sem faltar um só dia. A repetição incessante, contínua, tenaz, põe, afinal, os chacras a girar, e, depois de algum tempo, iniciam−se as primeiras percepções clarividentes e clariaudientes.

As manchas luminosas, os quadros de luz, as figuras vivas, o soar de sinos, as vozes de pessoas ou de animais, etc., indicam com segurança que o estudante está progredindo no desenvolvimento dos seus poderes internos. Todas essas percepções aparecem nos instantes em que, submerso em profunda meditação, encontra−se adormecido.

Muitíssimas espécies de luz começam a surgir com a prática da meditação interna. No princípio, o devoto percebe luzes brancas e muito brilhantes. Essas luzes correspondem ao Olho da Sabedoria, o qual se acha situado entre as sobrancelhas. As luzes brancas, amarelas, vermelhas, azuis, verdes, assim como os relâmpagos, o sol, a lua, as estrelas, as chispas, as chamas, etc., são partículas formadas de elementos suprassensíveis.

Quando aparecem pequenas bolinhas luminosas, resplandecendo com as cores branca e vermelha, é sinal absolutamente seguro de que estamos progredindo na prática da concentração do pensamento.

Chegará o momento em que o devoto conseguirá ver os Anjos, os Arcanjos, Tronos, Potestades, Virtudes, etc., etc. O estudante costuma ver, entre sonhos e também durante a meditação, grandiosos templos, rios, vales, montanhas, belos jardins encantados, etc.

Costumam apresentar−se, durante as práticas de meditação, certas estranhas sensações que às vezes enchem de medo o devoto. Uma dessas sensações é uma corrente elétrica no chacra do cóccix.

Também no Lótus das Mil Pétalas, situado na parte superior do cérebro, costumam sentir−se certas sensações elétricas. O devoto deve vencer o medo, se quiser progredir no desenvolvimento dos seus poderes internos.

Algumas pessoas têm estas visões em poucos dias de práticas. Outras pessoas começam a ter as primeiras visões depois de seis meses de exercícios diários.

No primeiro período de treinamento diário, apenas nos relacionamos com os seres do plano astral.

No segundo período de exercitamento esotérico, relacionamo−nos com seres do plano mental. No terceiro período, relacionamo−nos com seres do mundo puramente espiritual. Então, começamos realmente a converter−nos em competentes investigadores dos Mundos Superiores.

O devoto que começou a ter as primeiras percepções dos Mundos Superiores, deve ser, no princípio, como um jardim selado com sete selos. Aqueles, que andam contando aos outros tudo o que vêem e ouvem, fracassam nesses estudos pois as portas dos Mundos Superiores se fecham para eles.

Um dos perigos mais graves que assalta o devoto é a vaidade. Muitos estudantes se enchem de vaidade e orgulho quando começam a perceber a realidade dos mundos supra−sensíveis e então se qualificam de MESTRES. E, sem terem alcançado o pleno desenvolvimento dos seus poderes internos, começam a julgar os outros erroneamente, fundamentados nas suas percepções clarividentes incompletas.

O resultado desse proceder equivocado é que o devoto lança então muito Karma em suas costas, porque se converte em caluniador do próximo e enche o mundo de lágrimas e de dor.

O estudante que teve as primeiras percepções clarividentes, deve ser como um jardim selado com sete selos, até que seu MESTRE interno o inicie nos GRANDES MISTÉRIOS e lhe dê ordem para falar.

Outro dos graves erros que assaltam a todos aqueles que se submetem à disciplina esotérica é depreciar a IMAGINAÇÃO. Nós aprendemos que a imaginação é o translúcido, o espelho da alma, a divina clarividência. Para o devoto, imaginar é ver. Quando o chacra frontal começa a girar, as imagens que vêm ao translúcido tornam−se brilhantes, resplandecentes, luminosas.

O devoto deve distinguir entre a IMAGINAÇÃO e a FANTASIA. A imaginação é positiva. A fantasia é negativa, prejudicial, daninha para a mente, pois pode conduzir−nos às alucinações e à loucura.

Todos aqueles que quiserem despertar a clarividência, desprezando a IMAGINAÇÃO, cairão no mesmo absurdo daqueles que quiserem praticar a meditação com absoluta ausência de sono. Essas pessoas fracassam no desenvolvimento dos seus poderes internos. Essas pessoas violam as leis naturais, e o resultado inevitável é o insucesso.

IMAGINAÇÃO, INSPIRAÇÃO e INTUIÇÃO são os três caminhos obrigatórios da Iniciação.

Primeiro, aparecem as imagens internas, depois, conhecemos o significado dessas imagens e, por último, penetramos num mundo puramente espiritual.

Todo clarividente necessita de Iniciação. A clarividência sem a Iniciação Esotérica conduz o estudante ao mundo do delito. É necessário receber a Iniciação Cósmica.

Se um clarividente penetrar no subconsciente da natureza, poderá ler, ali, todo o passado da Terra e das suas raças. Ali encontrará também os seus seres mais queridos. Poderá ver, por exemplo, a sua esposa amada, casada com outros homens ou talvez até adulterando. Se o clarividente não tem Iniciação, confundirá o passado com o presente e caluniará sua esposa; então, dirá: “ela é infiel, é adúltera, pois sou clarividente e a estou vendo nos mundos internos em pleno adultério”. No subconsciente da natureza existem as lembranças das nossas reencarnações passadas.

Se um clarividente penetra no infraconsciente da Natureza, encontrará ali todas as maldades da espécie humana. No infraconsciente da Natureza vive o Satã de todo ser humano. Se o clarividente não recebeu a Iniciação, pode cair então na calúnia, porque nos infernos infraconscientes da natureza vive o Satã dos Santos (O Eu Psicológico). O clarividente sem Iniciação verá ali o Satã dos santos revivendo incessantemente todos os crimes e maldades que eles cometeram em remotíssimas reencarnações, antes de serem Santos. Porém, o clarividente inexperiente, sem Iniciação, não saberia distinguir realmente entre o passado e o presente, entre o Satã de um homem e o Ser verdadeiro de um homem. O resultado seria a calúnia. O clarividente inexperto diria: “Esse homem, que se crê santo, é um assassino, ou um ladrão, ou um terrível mago negro, porque eu, com a minha clarividência, assim o estou vendo”. Isso é precisamente o que se chama calúnia. Muitos clarividentes degeneram horrivelmente em caluniadores. Um dos mais graves perigos da calúnia é o homicídio.

O homem ciumento, desconfiado, etc. encontrará, no infraconsciente da natureza, todas as suas dúvidas e suspeitas convertidas em realidade. Então, caluniará sua esposa, seus amigos, seus vizinhos, os Mestres, dizendo: “Como veem, eu tinha razão nas minhas dúvidas. Meu amigo é um ladrão, ou um mago negro, ou um assassino; minha esposa está adulterando com fulano de tal, assim como eu suspeitava; minha clarividência não falha, eu não me engano, etc.”

O pobre homem, devido à falta de Iniciação, não teria capacidade de análise suficiente para se dar conta de que penetrou no infraconsciente da Natureza, onde vivem as próprias criações mentais.

Considerando todos esses perigos, é importante que os estudantes esoteristas não lancem juízos sobre as pessoas. “Não julgueis para que não sejais julgados”.

O devoto deve ser como um jardim selado, e com sete selos. Aquele que já tem as primeiras percepções clarividentes e clariaudientes é ainda um clarividente inexperto e, se não souber calar, converter−se−á em um caluniador das pessoas. Só os grandes Iniciados clarividentes não se equivocam. Rama, Krishna, Buda, Jesus Cristo, Hermes, etc., foram verdadeiros clarividentes infalíveis, oniscientes.

O amor real

No Simpósio, de Platão, Sócrates diz:

Uma pessoa que pratica os mistérios do amor estará em contato não com um reflexo, mas com a própria verdade. Para conhecer essa bênção da natureza humana, não se pode encontrar auxiliar melhor do que o amor.

Durante toda a minha vida, comentei sobre o amor de mil maneiras diferentes, mas a mensagem é a mesma. Apenas algo fundamental precisa ser lembrado: não se trata do amor que você acha que é amor. Nem Sócrates está falando desse amor nem eu estou.

O amor que você conhece nada mais é do que um impulso biológico; ele depende de sua química e de seus hormônios. Ele pode ser alterado muito facilmente… uma pequena mudança em sua química e o amor que você considerava como “a verdade suprema” simplesmente desaparece.

Você tem chamado a sensualidade de “amor”. Essa distinção tem de ser lembrada.

Sócrates diz: “Uma pessoa que pratica os mistérios do amor…” A sensualidade não tem mistérios, ela é um simples jogo biológico. Todo animal, todo pássaro, toda árvore o conhece. Certamente o amor que tem mistérios será totalmente diferente do amor com o qual você está familiarizado.

Uma pessoa que pratica os mistérios do amor estará em contato não com um reflexo, mas com a própria verdade.

Esse amor que pode se tornar um contato com a própria verdade emerge somente a partir de sua consciência; não a partir de seu corpo, mas a partir de seu mais íntimo ser.

A sensualidade emerge a partir de seu corpo, o amor emerge a partir de sua consciência. Mas as pessoas não conhecem a própria consciência, e o mal-entendido continua: a sensualidade corporal é tomada como amor.

Muito poucas pessoas no mundo conhecem o amor. Essas pessoas são as que se tornam silenciosas, pacíficas… E a partir desse silêncio e dessa paz, elas entraram em contato com o seu ser mais íntimo, com a sua alma.

Uma vez em contato com a sua alma, seu amor se torna não um relacionamento, mas simplesmente uma sombra sua. Não importa onde você ande, com quem você ande, você estará amando.

No momento, o que você chama de amor está endereçado a alguém, confinado a alguém. E o amor não é um fenômeno que possa ser confinado. Você pode tê-lo em suas mãos abertas, mas não em suas mãos fechadas. No momento em que suas mãos se fecham, elas ficam vazias. No momento em que elas se abrem, toda a existência fica a seu alcance.

Sócrates está certo: aquele que conhece o amor também conhece a verdade, pois eles são somente dois nomes para uma só experiência. E, se você não conheceu a verdade, lembre-se também de que não conheceu o amor.

Para conhecer essa bênção da natureza humana, não se pode encontrar auxiliar melhor do que o amor.

Osho

TAO – A Sabedoria do Silêncio Interno

• Publicado por Fatima dos Anjos em 7 maio 2015 às 14:46 em SABEDORIA DE VIDA ( Mensagens, Reflexões e Pensamentos)
• Back to SABEDORIA DE VIDA ( Mensagens, Reflexões e Pensamentos) Discussions

Pense no que vai dizer antes de abrir a boca. Seja breve e preciso, já que cada vez que deixa sair uma palavra, deixa sair uma parte do seu Chi (energia). Assim, aprenderá a desenvolver a arte de falar sem perder energia.

Nunca faça promessas que não possa cumprir. Não se queixe, nem utilize palavras que projetem imagens negativas, porque se reproduzirá ao seu redor tudo o que tenha fabricado com as suas palavras carregadas de Chi.

Se não tem nada de bom, verdadeiro e útil a dizer, é melhor não dizer nada. Aprenda a ser como um espelho: observe e reflita a energia. O Universo é o melhor exemplo de um espelho que a natureza nos deu, porque aceita, sem condições, os nossos pensamentos, emoções, palavras e ações, e envia-nos o reflexo da nossa própria energia através das diferentes circunstâncias que se apresentam nas nossas vidas.

Se se identifica com o êxito, terá êxito. Se se identifica com o fracasso, terá fracasso. Assim, podemos observar que as circunstâncias que vivemos são simplesmente manifestações externas do conteúdo da nossa conversa interna. Aprenda a ser como o universo, escutando e refletindo a energia sem emoções densas e sem preconceitos.

Porque, sendo como um espelho, com o poder mental tranquilo e em silêncio, sem lhe dar oportunidade de se impor com as suas opiniões pessoais, e evitando reações emocionais excessivas, tem oportunidade de uma comunicação sincera e fluida.

Não se dê demasiada importância, e seja humilde, pois quanto mais se mostra superior, inteligente e prepotente, mais se torna prisioneiro da sua própria imagem e vive num mundo de tensão e ilusões. Seja discreto, preserve a sua vida íntima. Desta forma libertar-se-á da opinião dos outros e terá uma vida tranquila e benevolente invisível, misteriosa, indefinivel, insondável como o TAO.

Não entre em competição com os demais, a terra que nos nutre dá-nos o necessário. Ajude o próximo a perceber as suas próprias virtudes e qualidades, a brilhar. O espírito competitivo faz com que o ego cresça e, inevitavelmente, crie conflitos. Tenha confiança em si mesmo. Preserve a sua paz interior, evitando entrar na provação e nas trapaças dos outros. Não se comprometa facilmente, agindo de maneira precipitada, sem ter consciência profunda da situação.

Tenha um momento de silêncio interno para considerar tudo que se apresenta e só então tome uma decisão. Assim desenvolverá a confiança em si mesmo e a Sabedoria. Se realmente há algo que não sabe, ou para que não tenha resposta, aceite o fato. Não saber é muito incómodo para o ego, porque ele gosta de saber tudo, ter sempre razão e dar a sua opinião muito pessoal. Mas, na realidade, o ego nada sabe, simplesmente faz acreditar que sabe.

Evite julgar ou criticar. O TAO é imparcial nos seus juízos: não critica ninguém, tem uma compaixão infinita e não conhece a dualidade. Cada vez que julga alguém, a única coisa que faz é expressar a sua opinião pessoal, e isso é uma perda de energia, é puro ruído. Julgar é uma maneira de esconder as nossas próprias fraquezas.

O Sábio tolera tudo sem dizer uma palavra. Tudo o que o incomoda nos outros é uma projeção do que não venceu em si mesmo. Deixe que cada um resolva os seus problemas e concentre a sua energia na sua própria vida. Ocupe-se de si mesmo, não se defenda. Quando tenta defender-se, está a dar demasiada importância às palavras dos outros, a dar mais força à agressão deles.

Se aceita não se defender, mostra que as opiniões dos demais não o afetam, que são simplesmente opiniões, e que não necessita de os convencer para ser feliz. O seu silêncio interno torna-o impassível. Faça uso regular do silêncio para educar o seu ego, que tem o mau costume de falar o tempo todo.

Pratique a arte de não falar. Tome algumas horas para se abster de falar. Este é um exercício excelente para conhecer e aprender o universo do TAO ilimitado, em vez de tentar explicar o que é o TAO. Progressivamente desenvolverá a arte de falar sem falar, e a sua verdadeira natureza interna substituirá a sua personalidade artificial, deixando aparecer a luz do seu coração e o poder da sabedoria do silêncio.

Graças a essa força, atrairá para si tudo o que necessita para a sua própria realização e completa libertação. Porém, tem que ter cuidado para que o ego não se infiltre… O Poder permanece quando o ego se mantém tranquilo e em silêncio. Se o ego se impõe e abusa desse Poder, este converter-se-á num veneno, que o envenenará rapidamente.

Fique em silêncio, cultive o seu próprio poder interno. Respeite a vida de tudo o que existe no mundo. Não force, manipule ou controle o próximo. Converta-se no seu próprio Mestre e deixe os demais serem o que têm a capacidade de ser. Por outras palavras, viva seguindo a via sagrada do TAO.

(Texto Taoísta)

Técnica de Respiração das Narinas Alternadas (Nadi Shodhan Pranayama)

Uma ótima técnica de respiração que ajuda a manter a mente calma, alegre e em paz. Poucos minutos de Nadi Shodan Pranayama por dia é ótimo para desestressar a mente, liberar a tensão acumulada e a fadiga. Essa técnica de respiração ajuda a limpar os canais de energia bloqueados no corpo, que por sua vez acalmam a mente.

(nadi = canal de energia sutil; shodan = limpeza, purificação; pranayama = técnica de respiração)

Como fazer a respiração das narinas alternadas (Nadi Shodhan Pranayama):

1. Sente-se confortavelmente com sua coluna ereta e os ombros relaxados. Mantenha um sorriso gentil no seu rosto.
2. Repouse sua mão esquerda no seu joelho esquerdo, palma aberta em direção ao céu ou em Chin Mudra (polegar e dedo indicador tocando as pontas suavemente)
3.  Posicione a ponta dos seus dedos indicador e dedo do meio da mão direita no meio das sobrancelhas, os dedos anelar e mínimo na narina esquerda, e o polegar na narina direita. Nós iremos usar os dedos anelar e mínimo para abrir e fechar a narina esquerda, e o polegar para abrir e fechar a narina direita.
4.  Aperte a narina direita com seu polegar para fechá-la, e expire gentilmente pela narina esquerda.
5. Agora inspire pela narina esquerda, e então pressione gentilmente essa narina esquerda com os dedos anelar e mínimo. Remova o polegar direito da narina direita, e expire pela direita.
6. Inspire pela narina direita e expire pela esquerda. Voce agora completou uma ronda do Nadi Shodhan pranayama. Continue inalando e exalando com as narinas alternadas.
7. Complete 9 rondas alternando as respirações em ambas as narinas. Após cada expiração, se lembre de inspirar pela mesma narina que você expirou.

Mantenha seus olhos fechados por toda a prática e continue tomando longas, profundas e suaves respirações sem nenhum esforço ou força.

Nadi Shodhan pranayama ajuda a relaxar a mente e prepará-la para entrar em estado meditativo, portanto é uma boa ideia fazer uma meditação curta após o Nadi Shodhan. Alguns praticam essa técnica de respiração como parte da sequência Padma Sadhana.

Beneficios da Respiração das Narinas Alternadas (Nadi Shodhan pranayama)

• Excelente técnica de respiração para acalmar e centrar a mente. Nossa mente tem uma tendência de manter lamentando ou glorificando o passado e tendo ansiedade sobre o futuro. (Nadi Shodhan pranayama) ajuda a trazer a mente ao momento presente
• Trabalha terapeuticamente na maioria dos problemas circulatórios e respiratórios.
• Livra a mente e o corpo de stress acumulado, relaxando-os.
• Ajuda a harmonizar os hemisférios esquerdo e direito do cérebro, que se relacionam aos lados lógico e emocional da sua personalidade.
• Ajuda a purificar e balancear os nadis, os canais de energia sutil, garantindo assim fluxo de prana (energia vital) através do corpo.
• Mantém a temperatura do corpo.

Pontos a se lembrar durante a prática da Respiração das Narinas Alternadas (Nadi Shodhan pranayama)

•  Não force a respiração. Mantenha o fluxo gentil e naturalmente. Não respire pela boca e não faça qualquer som enquanto respira.
• Também não use a respiração Ujjayi.
•  Repouse os dedos bem suavemente na testa e no nariz. Não é necessário aplicar nenhuma força.
•  Em caso de você sentir tédio ou ficar bocejando após a prática do Nadi Shodhan pranayama, perceba o tempo que você leva para inalar e exalar. Sua expiração deve estar mais longa do que sua inspiração.

Contra indicações

Nenhuma. Depois de você ter aprendido essa técnica de respiração com um instrutor de Art Of Living Yoga, você pode praticar esse pranayma, de estomago vazio, duas a três vezes ao dia.